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Dr. Carl Jung

Jung entendió que la psiquis humana es “por naturaleza espiritual” y, por lo tanto, la espiritualidad se convirtió en el centro de sus investigaciones. Jung es uno de los contribuyentes contemporáneos más famosos respecto de la simbolización y el análisis del sueño. Su trabajo ha tenido una enorme influencia en la psiquiatría y en el estudio de la espiritualidad, la literatura y otros campos relacionados. Sus consejos brindados a pacientes que padecían de alcoholismo produjeron la posterior creación de Alcohólicos Anónimos, una asociación que ha ayudado y continúa ayudando a miles y miles de personas que sufren la dependencia al alcohol.

Primeros años de vida

Nació con el nombre de Karl Gustav II Jung en Suiza, el 26 de julio de 1875, y fue el hijo de un pastor rural pobre de la Iglesia Reformada Suiza. Por otro lado, su madre provenía de una familia suiza adinerada y con prestigio. Emile Jung, una mujer excéntrica y depresiva, pasaba gran parte del tiempo encerrada en su habitación privada, fascinada con los espíritus que ella decía que la visitaban por las noches.

Recuerdos de la infancia

Una cantidad de recuerdos de la infancia lo marcaron para toda la vida. Cuando era aún un niño, talló un pequeño maniquí en la punta de su regla de madera y lo guardó en su cartuchera. Con frecuencia volvía a ver al maniquí y le llevaba pequeñas hojas de papel con mensajes escritos en su propio idioma secreto. Jung se daría cuenta posteriormente de que este acto ceremonial le brindaba una sensación de paz y seguridad interna. En los años posteriores, Jung descubriría que existen similitudes entre este recuerdo propio y los tótems de pueblos aborígenes, tales como la colección de piedras espirituales cerca de Arlesheim o los churingas de Australia. Llegó a la conclusión de que lo que hacía era un ritual inconsciente que él no cuestionaba o entendía en ese momento, pero que era practicado de manera sorprendentemente similar en lugares muy distantes y que él, joven como era, no había tenido oportunidad de conocer. Sus descubrimientos sobre arquetipos psicológicos y el inconsciente colectivo fueron inspirados en parte por estas experiencias vividas.

Cuando tenía 12 años, un compañero de clase empujó a Jung tan fuerte hacia el piso que quedó inconsciente. Jung comenzó a desmayarse cada vez que debía ir al colegio o hacer la tarea. Sus padres y doctores se convencieron de que el niño podía tener epilepsia. Luego de que Jung escuchara a su padre decir que su hijo nunca iba a poder trabajar y ganarse el pan, Jung comenzó a concentrarse en sus estudios.

En la edad adulta, Jung se describiría como un niño introvertido y solitario, que se sentía realmente feliz cuando se encontraba solo con sus pensamientos.

Primeros años de la edad adulta

A medida que iba creciendo, Jung demostraba tanto interés en muchas ciencias y en la historia de la religión que no fue fácil elegir una carrera. Jung optó por estudiar medicina, pero también había desarrollado un interés por los fenómenos espirituales mientras estaba estudiando. Fue esta combinación de fascinaciones entre la medicina y la espiritualidad que lo llevaron hacia el campo de la psiquiatría, que englobaba sus dos intereses.

En 1902, finalizó su tesis doctoral, llamada “Sobre la psicología y la patología de los denominados fenómenos ocultos”, y egresó de la Universidad de Basel con un título de médico. En 1903, Jung se casó con una mujer que provenía de una familia acaudalada suiza. Tuvieron 5 hijos y vivieron en el Lago de Zúrich. Si bien el matrimonio permaneció unido hasta la fecha de su muerte, en 1955, él mantenía relaciones abiertas con otras mujeres.

Jung y Sigmund Freud

Al principio de su carrera profesional, Jung trabajó con pacientes psiquiátricos en el asilo de la Universidad de Zúrich. Cuando Jung leyó “La interpretación de los sueños” de Sigmund Freud (1856-1939), encontró que sus propias ideas y observaciones era básicamente confirmadas y elaboradas. En 1906, a los 36 años, escribió “Estudios acerca de la asociación de palabras” y le envió una copia a Sigmund Freud, que se encontraba en Viena. Ese acto marcó el comienzo de una amistad entre ellos dos.

Jung contó que en 1907, cuando finalmente se conocieron personalmente, hablaron durante 13 horas casi sin parar. 6 meses más tarde, Freud, que tenía 50 años, le envió a Jung, que se encontraba en Zúrich, una colección de sus últimos ensayos publicados. Este fue el principio de una intensa correspondencia y colaboración entre ambos que duraría 6 años y finalizaría en mayo de 1913.

Discrepancias con Freud

Jung y Freud se influenciaron mutuamente durante los años en los que Jung se formaría intelectualmente. Freud llamaba a Jung “su hijo adoptivo mayor, su príncipe y sucesor de su corona”. Sigmund Freud produjo un gran impacto en las últimas teorías de Jung y lo ayudó a desarrollar una fascinación por la mente inconsciente. No obstante, Jung deseaba tener un mayor entendimiento de la mente humana a través de los sueños, el mito, el arte y la filosofía.

En 1912, Jung publicó “Psicología de lo inconsciente”, que resultó ser una discrepancia teórica entre él y Freud. Jung le restaba importancia al desarrollo sexual y se centraba en el inconsciente colectivo: la parte de nuestro inconsciente que contiene recuerdos e ideas heredadas de nuestros antecesores. Si bien Jung consideraba que la libido era una gran fuente de crecimiento personal, a diferencia de Freud él creía que la libido sola no era responsable de la formación de la personalidad central.

El inconsciente

Jung sostenía que la psiquis humana existe en 3 partes: el ego (la mente consciente), el inconsciente personal y el inconsciente colectivo. Según Jung, el inconsciente no solamente es un factor perturbador que puede provocar enfermedades psíquicas sino también básicamente es la fuente de creatividad del hombre y las raíces de la consciencia de una persona. Con estas ideas Jung entró en un conflicto cada vez más grande con Freud, quien declaró que las ideas de Jung carecían de rigor científico. Por su parte, Jung acusó a Freud de intolerante. Freud y sus seguidores desaprobaron a Jung por el énfasis que hacía en los aspectos espirituales de la psiquis.

Como era de esperarse, se produjo un quiebre en su amistad; cada uno declaraba que el otro era incapaz de admitir que podía llegar a estar equivocado. Luego de estas discusiones, Jung se enfrentó a una transformación psicológica difícil y crucial, que se vio exacerbada por las noticias sobre la Primera Guerra Mundial.

Jung se volvió más organizado respecto de su acercamiento teórico, se alejó de las teorías psicodinámicas y elaboró su propia teoría, denominada Psicología analítica. Separarse de Freud no fue nada fácil para Jung. Freud se unió a sus otros seguidores y los colegas de Jung en la comunidad psicoanalítica se pusieron en su contra, al igual que muchos viejos amigos.

Sincronicidad

El concepto de sincronicidad fue descripto por primera vez en esta terminología por Jung en la década del ´20. Hizo una exposición completa respecto del tema únicamente en 1951, en el marco de una conferencia, y en 1952 publicó un artículo llamado “Sincronicidad como principio de conexiones acausales”, en un volumen junto con un estudio relacionado del físico (y ganador del premio Nobel) Wolfgang Pauli.

Jung entendía que la Sincronicidad es la experiencia de dos o más eventos que aparentemente no están relacionados causalmente o que es improbable que ocurran juntos de casualidad, y sin embargo son experimentados juntos de manera significativa.

Se trató de un principio que Jung sintió que le proporcionó pruebas concluyentes a sus conceptos de arquetipos y del inconsciente colectivo ya que describió una dinámica rectora que yace debajo de toda la experiencia e historia humana: social, emocional, psicológica y espiritual. Los eventos concurrentes que al principio parecen fortuitos pero que más tarde resulta que están causalmente relacionados se denominan incoincidentes.

En las discusiones posteriores sostenidas con Albert Einstein y Wolfgang Pauli, Jung estaba subyugado por la idea de que la vida no era una serie de eventos fortuitos sino una expresión de un orden más profundo, al que él y Pauli se referían con el nombre de Unus Mundus, “Un mundo”, el concepto de una realidad unificada subyacente desde donde todo lo demás emerge y adonde regresa.

Este orden más profundo reveló que esta expansión de la conciencia era más que un simple ejercicio intelectual y que también contenía elementos de un despertar espiritual. Desde el punto de vista religioso, la sincronicidad comparte características con una “intervención divina”. Asimismo, Jung creía que en la vida de una persona, la sincronicidad cumplía un papel similar al de los sueños, con la intención de cambiar el pensamiento consciente egocéntrico de una persona y convertirlo en una completitud y una abundancia más grandes.

Los arquetipos

Para poder estudiar los patrones y procesos arquetípicos, Jung visitó a las llamadas tribus primitivas. Vivió entre los Indios Pueblo de Nueva México y Arizona entre 1924 y 1925 y entre los habitantes del Monte Elgon en Kenia entre 1925 y 1926. Posteriormente visitó Egipto y la India. Para Jung, los símbolos religiosos y la fenomenología (un sistema de creencias desarrollado al estudiar el entendimiento y la conciencia de los pueblos mismos) del Budismo y el Hinduismo y las enseñanzas del Budismo Zen y el Confucionismo todos expresaron experiencias diferenciadas sobre la forma de llegar al mundo interno de un hombre, un mundo que fue horrorosamente descuidado por la civilización occidental.

Asimismo, Jung buscó tradiciones de la cultura occidental, que compensaran su desarrollo inclinado únicamente hacia la razón y la tecnología. Encontró estas tradiciones en el Gnosticismo (creencia que sostiene que la libertad personal proviene a través del conocimiento y el entendimiento espiritual), el Misticismo Cristiano (creencia que sostiene que el instinto y el sentimiento espiritual son las formas de encontrar a Dios) y, sobre todo, el Ocultismo (conocimiento o utilización de poderes sobrenaturales).

Algunos de sus mayores trabajos son interpretaciones psicológicas profundas y claras de escritos alquímicos (la capacidad y el poder de hacer que las cosas comunes sean especiales), mostrando su importancia vital para comprender los sueños y la temática oculta de los desórdenes neuróticos y mentales.

El Libro Rojo

Jung se dedicó por completo a explorar su propio subconsciente. En 1913, a los 38 años, Jung experimentó una horrible “confrontación con el inconsciente”. Vio visiones y escuchó voces. Por momentos temió ser “amenazado por la psicosis” o “sufrir esquizofrenia”. Pero decidió que ésta sería una valiosa experiencia, razón por la cual en privado se inducía a sufrir alucinaciones o, según sus propias palabras, “imaginaciones activas”. Llevaba cuenta de todo lo que le ocurría en diarios pequeños. En cierto momento, Jung comenzó a transcribir sus apuntes en lo que posteriormente sería un libro de cuero rojo (que él llamó el “Libro Rojo”) y en el que trabajó intermitentemente durante 16 años.

En la época en donde trabajó en su libro, Jung desarrolló sus teorías principales de arquetipos, el inconsciente colectivo y el proceso de individuación. Dos tercios de las páginas contienen aclaraciones de Jung sobre el texto. Finalmente, en 2009, el libro fue publicado, lo que permitió a los lectores tener una mirada sin precedentes hacia la mente de una de las figuras más fascinantes de la psicología. “Para el observador superficial”, es lo que Jung escribió en el epílogo que él mismo redactó en 1959, “parecerá una locura”.

Su muerte

Jung vivió para sus investigaciones, sus escritos y su práctica de psicología, que tuvo que abandonar en 1944 como consecuencia de un infarto severo. Sufría de complicaciones coronarias y circulatorias y murió el 6 de junio de 1961 en Suiza, luego de una breve enfermedad.

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Thich Nhat Hanh

Como consecuencia de la Guerra de Vietnam, surgió el enfrentamiento entre los monasterios y la disyuntiva entre adoptar una vida contemplativa y permanecer meditando en los monasterios o ayudar a los aldeanos que estaban sufriendo los bombardeos y otros flagelos de la guerra. Nhat Hanh fue una de las personas que eligió hacer ambas, participando en la fundación del movimiento “budismo comprometido”. Ha publicado más de 100 libros, entre los que se encuentran más de 40 en idioma inglés.

Primeros años de vida

Nhat Hanh nació en Vietnam Central el 11 de octubre de 1926. A los 16 años, ingresó al monasterio en donde su maestro principal fue un Maestro Zen de meditación. Se graduó en la Academia Budista de Bao Quoc en Vietnam Central, recibió entrenamiento en Zen y la escuela de budismo Mahayana y finalmente fue ordenado monje en 1949.

A comienzos de la década del 60, Thich Nhat Hanh fundó en Saigón la Escuela de la Juventud para los Servicios Sociales (SYSS, sus siglas en inglés), una organización cuyo origen radica en ayudar y que se dedicó a reconstruir aldeas bombardeadas, establecer escuelas y centros de salud, reubicar familias sin hogar y organizar cooperativas agrícolas. Contando con la movilización de alrededor de 10.000 voluntarios estudiantes, la SYSS basó su trabajo en los principios budistas de la no violencia y la acción compasiva. A pesar de la oposición del gobierno respecto de sus actividades, Nhat Hanh también fundó una Universidad Budista, una editorial y una revista activista por la paz influyente en Vietnam.

Durante la Guerra de Vietnam

En 1960, Nhat Hanh viajó a Estados Unidos para estudiar religión comparativa en la Universidad de Princeton. Posteriormente, fue designado profesor de Budismo en la Universidad de Columbia. Para esa época ya había alcanzado fluidez en francés, chino, sánscrito, pali, japonés e inglés, además del vietnamita, su lengua materna. En 1963, regresó a Vietnam para ayudar a sus colegas monjes en sus esfuerzos por la paz sin violencia.

Nhat Hanh regresó a los Estados Unidos en el año 1966 para encabezar un simposio en Budismo vietnamita llevado a cabo en la Universidad Cornell y para continuar su labor por la paz. En 1965 escribió una carta a Martin Luther King, Jr. titulada: “En busca del Enemigo del Hombre”. Fue durante su estadía en Estados Unidos en 1966 que Thich Nhat Hanh se encontró con Martin Luther King, Jr. y lo convenció de adoptar públicamente una postura en contra de la Guerra de Vietnam.

En 1967 el Dr. King brindó un famoso discurso en la Iglesia Riverside de la Ciudad de Nueva York, que constituyó su primer cuestionamiento a la participación de Estados Unidos en Vietnam. A finales de ese mismo año, el Dr. King nominó a Thich Nhat Hanh para el Premio Nobel de la Paz del año 1967. En su nominación, el Dr. King dijo: “no conozco personalmente a otra persona que sea tan digna de (este premio) como este tierno monje de Vietnam. Si sus ideas fueran puestas en práctica en pos de la paz, se podría construir un monumento al ecumenismo, a la hermandad mundial, a la humanidad”.

En 1969 Nhat Hanh fue el delegado de la Delegación de Paz Budista en la Conferencia de París para lograr la paz. Una vez que se firmaron los Acuerdos de Paz de París (creados para establecer la paz en Vietnam y dar por finalizada la Guerra de Vietnam), a Thich Nhat Hanh se le negó la entrada a Vietnam y tuvo que exiliarse en Francia.

La Orden del Interser

Nhat Hanh creó la Orden del Interser. Él encabeza este grupo monástico y laico, enseña Cinco Entrenamientos de Concentración y Catorce Entrenamientos de Concentración. La orden ha podido establecer varios centros en Estados Unidos, específicamente en California, Nueva York y Mississippi. Estos monasterios están abiertos al público la mayor parte del año y ofrecen retiros continuos para gente que no profesa una religión en particular, incluyendo familias, adolescentes, veteranos, la industria del entretenimiento, funcionarios de gobierno, agentes del orden público y personas con orígenes étnicos y religiosos diversos.

Asimismo, Nhat Hanh constituyó el Centro de Meditación de Batatas que creció de manera considerable, razón por la cual él y su Hermana colega, Chan Khong, decidieron fundar en 1982 el Centro Budista de Plum Village, un monasterio y un Centro de Práctica en el sur de Francia.

Regreso a Vietnam

En 2005, luego de un largo proceso de negociaciones, Nhat Hanh obtuvo permiso del gobierno vietnamita para regresar a su país en una visita. También se le concedió la oportunidad de enseñar allí, publicar cuatro de sus libros en idioma vietnamita y viajar alrededor del país con miembros monásticos y laicos de su Orden. Esta visita incluyó un regreso a su templo original.

A pesar de la controversia, Nhat Hanh regresó a Vietnam nuevamente en 2007 para apoyar a los monásticos nuevos de su Orden, para organizar y llevar a cabo las “Grandes Ceremonias de Cantos”, cuyo principal objetivo fue ayudar a sanar heridas abiertas de la Guerra de Vietnam y encabezar retiros para monásticos y gente común.

Originariamente, las ceremonias de cantos fueron denominadas “Gran réquiem para rezar por todos por igual para desatar los nudos del sufrimiento injusto”, pero los funcionarios gubernamentales vietnamitas se opusieron a dicho nombre, argumentando que era inaceptable para el gobierno rezar “de igual manera” por los soldados de la armada vietnamita del sur y por los soldados estadounidenses. Nhat Hanh aceptó cambiar el nombre a “Gran réquiem para rezar”. A partir de allí, ha vuelto a Vietnam en forma regular.

Cuando no está viajando alrededor del mundo para enseñar “El arte de la vida consciente”, Nhat Hanh enseña, escribe y hace jardinería en Plum Village.

Enseñanzas

El enfoque de Nhat Hanh consiste en combinar una variedad de enseñanzas Zen tradicionales con elementos de otras tradiciones budistas e ideas extraídas de la psicología occidental para brindar un acercamiento moderno a la práctica de la meditación. Asimismo, Nhat Hanh ha sido considerado un líder en el movimiento Budismo comprometido (él mismo acuñó el término), promoviendo la importancia del rol activo de los individuos para lograr el cambio.

La enseñanzas de Thich Nhat Hanh se centran en la meditación y en el accionar con conciencia plena para que así podamos aprender a vivir en el momento presente en vez de vivir en el pasado y en el futuro. De acuerdo con Nhat Hanh, vivir en el momento presente es la única manera de desarrollar paz verdaderamente, tanto en uno mismo como en el mundo.

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Dr. Deepak Chopra

El Dr. Chopra comenzó su carrera profesional como médico endocrinólogo. Posteriormente se inclinaría hacia la medicina holística, logrando la integración de las tradiciones de sabiduría milenarias de oriente con la medicina occidental tradicional, por medio de la utilización de descubrimientos recientes en el campo de la física cuántica. Ha sido capaz de lograr un enfoque holístico hacia la curación, el cual ha tenido una enorme aceptación popular así como también una gran expansión profesional. El Dr. Chopra es un médico certificado en medicina interna y está especializado en endocrinología. Asimismo, es miembro de la Asociación Médica Americana (AMA, sus siglas en inglés), es Miembro del Colegio Americano de Médicos y miembro de la Asociación Americana de Endocrinólogos Clínicos. El Dr. Chopra está transformando la manera que tiene el mundo de mira el bienestar físico, mental, emocional, espiritual y social.

Primeros años de vida

Chopra nació en Nueva Delhi, India Británica. Su padre fue un destacado cardiólogo indio y estuvo encargado del departamento de medicina y cardiología de Nueva Delhi durante más de 25 años. Asimismo, obtuvo el cargo de teniente en el ejército británico. Chopra fue criado en una familia que recibió influencia tanto de la medicina occidental como de las creencias y prácticas espirituales. Su abuelo paterno fue un sargento del ejército británico que recurrió al Ayurveda para hacer un tratamiento por una enfermedad cardíaca que no había mejorado utilizando la medicina occidental.

Chopra recuerda: “mi padre era un médico y cardiólogo muy destacado. Una vez por semana visitaba a sus pacientes sin cobrar nada a cambio. Y venían pacientes en trenes o autobuses desde todos los rincones del país para verlo a él personalmente. Mi madre cocinaba comida para todos ellos y les pagaba los boletos de tren y autobús. Mi hermanito menor y yo guiábamos a los pacientes para ver a nuestro padre, quien no solamente escribía las recetas sino que también pagaba los remedios. Y al final del día, mis padres se sentaban conmigo y me explicaban lo que había sucedido durante el día. Y la moraleja de la historia siempre fue que si quieres ser feliz entonces debes hacer feliz a otro”.

Sanjiv Chopra, el hermano menor de Deepak Chopra, es actualmente profesor de medicina en la Facultad de Medicina de Harvard. Ha escrito muchos artículos y 5 libros propios que han sido traducidos a varios idiomas.

Como estudiante avanzado de la Escuela St. Columba de Nueva Delhi, Deepak era buen escritor y un orador elocuente. De joven, el deseo de Chopra era convertirse en actor o periodista. Posteriormente recordaría que un personaje de “Arrowsmith”, de Sinclair Lewis, lo inspiró a ser médico. Chopra finalizó la escuela primaria en Nueva Delhi y obtuvo su título de médico en el Instituto de Ciencias Médicas (All India Institute of Medical Sciences, AIIMS, sus siglas en inglés). Mientras estudiaba en AIIMS, fue testigo de las fallas que contenía la medicina clásica. Una vez, declaró: “creí que hablarían sobre salud, pero por el contrario, sólo hablaban sobre enfermedad”. Esa situación decididamente marcaría el comienzo de su decepción respecto de la estructura tradicional de la medicina moderna y el posterior redescubrimiento de la India.

Carrera profesional médica

El Dr. Chopra imaginó que desarrollaría su carrera en la medicina occidental. Por esta razón, en 1970 se mudó a los Estados Unidos de América, dejando así su país natal con solamente 25 dólares en su bolsillo y la promesa de obtener una residencia en un hospital de Nueva Jersey. Luego de completar la residencia, Chopra se trasladó a Boston, en donde rápidamente fue nombrado jefe de medicina en el Hospital Memorial de Nueva Inglaterra. Asimismo, se desempeñaba como Jefe del Centro Médico Regional de Boston en Boston, Massachusetts. Posteriormente iniciaría su práctica privada. Como si fuera poco, en esa época el Dr. Chopra también fue profesor de la Universidad Tufts y de la Facultad de Medicina de la Universidad de Boston.

A pesar de que su carrera iba en ascenso, Chopra se sintió decepcionado de la medicina occidental y de su dependencia a las drogas recetadas. El trabajo comenzó a desgastar al prometedor médico, quien más tarde declararía que fumaba un atado de cigarrillos por día y bebía sin cesar para poder relajarse. Él aconsejaba a sus pacientes que se alejaran de los hábitos autodestructivos pero él mismo no lograba alejarse de los suyos.

Comienzo de la meditación

En 1981, dejando de lado los antiguos prejuicios que tenía en contra del misticismo de su India natal, y esperando encontrar allí la solución para aliviar su estrés, Chopra se volvió receptivo al mensaje de la Meditación, el Yoga y el Ayurveda. Se sintió maravillado principalmente por la gran cantidad de investigación que indica que la práctica diaria de la meditación reduce el estrés. En tan sólo 2 semanas dejó de fumar y tomar, y con el tiempo cambió el curso de su carrera profesional. “Al principio, comencé a meditar solamente para relajarme, pero eventualmente cambió mi vida por completo: mi dieta, mi trabajo, mi relación con los pacientes y con otras personas”, declara. “Me volví 10 veces más eficiente en mi trabajo”. Pronto, perdió el gusto por el alcohol y de esta manera otros hábitos perjudiciales fueron desapareciendo de manera espontánea.

Se fue acrecentando su interés por la medicina alternativa, así como también su visión respecto de los límites de la medicina occidental. El Dr. Chopa y su esposa aprendieron las técnicas de meditación avanzada. En 1985, el Dr. Chopra conoció a Maharishi Mahesh Yogi, quien lo invitó a estudiar Ayurveda. Ese mismo año, el Dr. Chopra renunció a su cargo en el Hospital Memorial de Nueva Inglaterra y se convirtió en el presidente fundador de la Asociación Americana de Medicina Ayurveda. Posteriormente, fue designado médico director del Centro de Salud Maharishi Ayurveda para el Manejo del Estrés y la Medicina del Comportamiento. El Dr. Chopra fue un ayudante importantísimo de Maharishi Mahesh Yogi antes de seguir su propio camino a principios de la década del ´90, por medio de la publicación de libros de autoayuda sobre medicina de mente-cuerpo, bienestar, salud, espiritualidad y medicina alternativa.

Hacia el año 1992, el Dr. Chopra fue designado miembro de la Comisión de expertos creada Ad Hoc sobre Medicina Alternativa por los Institutos Nacionales de Salud. En 1993, Chopra se convirtió en director ejecutivo del Instituto Sharp para el Potencial Humano y la Medicina de Mente-Cuerpo. Recibió una beca de la Oficina de Medicina Alternativa en los Institutos Nacionales para estudiar medicina Ayurveda. El Dr. Chopra se mudó junto con su familia al Sur de California, en donde actualmente posee una casa que comparte con su esposa y que queda cerca de donde viven sus dos hijos ya mayores, Gotham y Mallika.

El Centro Chopra para el Bienestar

Ese mismo año, el Dr. Chopra y el Dr. David Simon fundaron el Centro Chopra para el Bienestar, con el propósito de ofrecer programas educativos para nutrir el cuerpo, la mente y el alma. La mayor parte de los talleres, seminarios y eventos que se llevan a cabo en el Centro Chopra tienen como objetivo brindar herramientas y recursos para estimular la curación física, el bienestar emocional y el despertar espiritual. Casi todos estos programas incluyen la Meditación, el Yoga y el sistema de bienestar milenario conocido como Ayurveda. La Facultad de Medicina de la Universidad de California, en San Diego, y la Asociación Médica Americana han concedido créditos de educación médica continua para algunos programas ofrecidos a los médicos en el Centro Chopra.

Debido a que la meditación juega un papel esencial en todas las propuestas educacionales que ofrece el Centro Chopra, el Dr. Chopra y el Dr. Simon han viajado a la India para estudiar los orígenes de esta técnica, que consiste en una práctica de meditación milenaria basada en un mantra y conocida como Meditación de Sonido Primordial. Actualmente, esta técnica de meditación es enseñada en el Centro Chopra y por instructores certificados en todo el mundo, quienes reciben su entrenamiento a través de la Universidad del Centro Chopra (CCU, sus siglas en inglés).

La Universidad del Centro Chopra fue creada para educar y entrenar a personas para que obtengan gran dominio y brinden instrucción formal en disciplinas tales como la Meditación, el Yoga y el Ayurveda. Desde su creación, la Universidad del Centro Chopra ha formado una extensa comunidad de instructores certificados internacionalmente del equilibro de mente-cuerpo, quienes ayudan a miles de personas en todo el mundo a lograr una transformación física, emocional y espiritual.

En 2005, el Dr. Chopra fue nombrado Investigador Principal de la Organización Gallup y Profesor Adjunto de la Escuela de Negocios Kellogg. El Dr. Chopra brinda conferencias de manera regular en la Facultad de Teología y en la Escuela de Negocios de la Universidad de Harvard. Asimismo, es Erudito Ejecutivo Distinguido de la Escuela de Negocios de Columbia, de la Universidad de Columbia, en Nueva York.

La Fundación Chopra

En 2009, Chopra creó la Fundación Chopra con el objetivo de participar, junto con individuos y organizaciones, en la formación de una masa crítica para lograr un mundo pacífico, justo, sustentable y sano por medio de la exploración científica y experimental de la conciencia no-dual como base de la existencia y por medio de la aplicación de este entendimiento en el mejoramiento de la salud, los negocios, el liderazgo y la solución de conflictos.

La Fundación Chopra está dedicada a mejorar la salud y el bienestar, a cultivar el conocimiento espiritual, a expandir la conciencia y promover la paz mundial para todos los miembros de la humanidad. En 2010, la Fundación Chopra patrocinó el primer Simposio de Sabios y Científicos, con la participación de científicos, filósofos y artistas destacados de todas partes del mundo.

Asimismo, el Dr. Chopra es columnista semanal del periódico San Francisco Chronicle, un contribuyente regular del Washington Post y un gran contribuyente del Huffington Post.

El Dr. Chopra reside actualmente en la Ciudad de Nueva York.

Premios

En 1995, el Dr. Chopra recibió el premio Toastmasters International Top Five Outstanding Speakers (los cinco mejores oradores sobresalientes).

En 1997, el Dr. Chopra fue galardonado con el Golden Gavel Award, de Toastmasters.

El Dr. Chopra recibió la Medalla de la Presidencia de la República Italiana otorgada por el Pio Manzu International Scientific Committee. En la ceremonia, el presidente de la comisión y el ex primer ministro soviético Mijaíl Gorbachov se refirieron al Dr. Chopra como “uno de los filósofos más lúcidos e inspirados de nuestro tiempo”.

La revista Esquire lo calificó como uno de los “diez mejores oradores motivacionales del país”.

En 2010, el Dr. Chopra recibió el Cinequest Life of a Maverick Award junto con el cineasta Shekhar Kapur y su hijo, Gotham Chopra. El premio es entregado a “personas inspiradoras que tocan el mundo del cine mientras que sus grandes vidas son ejemplo del espíritu Maverick”.

Fue galardonado con el Premio Humanitario Starlite 2010 como consecuencia de “su fuerza global de fortalecimiento humano, bienestar y por llevar luz al mundo”.

El Dr. Chopra recibió el Premio GOI de la Paz de 2010. La Fundación otorga el Premio GOI de la Paz cada año “para honrar a los individuos y organizaciones en diversos campos que han contribuido al progreso de la humanidad y la paz mundial”.

En 2012, el Dr. Chopra recibió el CIF Chanchlani Global Indian Award por “su espectacular trabajo en la expansión del entendimiento de la humanidad respecto de la conexión crucial entre el cuerpo, la mente, el espíritu y la curación”.

El Dr. Chopra es considerado uno de los líderes mundiales pre-eminentes del movimiento mente-cuerpo-espíritu.

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Dr. Wayne Dyer

Primeros años de vida

Wayne Dyer, hijo de Melvin y Hazel Dyer, nació el 10 de mayo de 1940 en Detroit, Michigan. Wayne es el menor de tres hermanos varones. Él, su madre y sus hermanos fueron abandonados por su padre, Melvin, que era un alcohólico violento que había estado en la cárcel y no formaba parte de la vida de su familia. Wayne nunca conoció a su padre de manera formal. Melvin falleció a principios de la década del 70, justo antes de que Wayne comenzara a mostrar interés en conocer a su padre.

Al ser una madre joven, Hazel no pudo mantener a Wayne y sus hermanos y se vio obligada a entregar a sus hijos al cuidado temporal por otras familias hasta que pudiera salir adelante. Trabajó como vendedora de golosinas por $17 dólares a la semana y le costó varios años poder reunir nuevamente a la familia. Cuando su madre puedo recuperar la custodia de sus hijos, Wayne tenía 10 años.

En innumerables ocasiones, el Dr. Dyer ha contado que estos años tan difíciles fueron tremendamente formativos de su espíritu y su resistencia. Asimismo, lo ayudaron a convertirse en un mejor maestro para ayudar a otros a superar la adversidad.

Experiencia profesional

Wayne ingresó a la Marina de los Estados Unidos a finales de su adolescencia, estuvo allí 4 años y luego se inscribió en la Universidad Estatal Wayne (que lleva casualmente su nombre). A los 25 años, comenzó su carrera profesional como consejero académico de nivel secundario. Seis años más tarde, el Dr. Wayne Dyer finalizó su Doctorado en Educación (D.Ed.) en Asesoramiento en la Universidad Estatal Wayne. Luego de doctorarse, se convirtió en profesor de la Universidad de St. John de Nueva York.

Su vida estaba encaminada hacia una carrera profesional académica tradicional, con la publicación de artículos en revistas profesionales y desarrollando una práctica de asesoramiento próspera. No obstante, su vida tomó un giro inesperado. Sus clases en St. John, que estaban enfocadas en el pensamiento positivo y la motivación, atraían estudiantes que no estaban inscriptos en sus clases. Un agente literario convenció al Dr. Dyer de juntar todas sus ideas y crear un libro. Así nació el libro “Tus zonas erróneas”.

El Dr. Dyer tuvo su gran oportunidad en 1978, luego de hacer sacrificados esfuerzos para publicitar su libro. Johnny Carson, el conductor de The Tonight Show – el programa de entrevistas con mayor teleaudiencia en los Estados Unidos en ese entonces, obtuvo una copia de “Tus zonas erróneas” y lo invitó al programa de televisión nocturno . Por esta razón, viajó a Nueva York cubriendo él mismo los gastos de su viaje. Al poco tiempo, sus libros volaban de los estantes de las librerías y llegó a vender 35 millones de copias, ingresando de esta manera a la lista de los más vendidos del periódico New York Times.

Esta exposición lo convirtió a él y a su libro en grandes estrellas y lanzó oficialmente al Dr. Dyer a la conciencia colectiva cultural. El Dr. Dyer decidió abandonar la Universidad de St. John, a pesar de haber recibido la oferta de la titularidad de una cátedra, para dedicarse a ser autor a tiempo completo.

Autor y orador

El Dr. Dyer siguió aumentando su éxito con giras de conferencias, una serie de audios y la publicación regular de libros nuevos. La audiencia de Dyer no era solamente comercial, razón por la cual su mensaje fue escuchado por muchos del Movimiento del Nuevo Pensamiento y más allá. Por lo general, él cuenta anécdotas de su vida familiar y constantemente utiliza su propia experiencia de vida como ejemplo.

Su historia de hombre artífice de su propio éxito fue parte de su atractivo. El Dr. Dyer les recomendó a sus lectores que alcanzaran la autorrealización, confiando en Uno mismo y en su Ser interior como guía para vivir una vida con significado. Él critica que la sociedad ponga el sentimiento de culpa en el centro de atención, lo que provoca una inmovilización enfermiza que ocurre en el presente como consecuencia de cosas que sucedieron en el pasado. Invita a los lectores a que analicen cómo los padres, las instituciones y hasta ellos mismos imponen un remordimiento innecesario sobre ellos mismos.

Sus enseñanzas

El Dr. Dyer ha dedicado cerca de 40 años de su vida a enseñar a las personas a vivir mejor sus vidas. Dyer explica que cuando nos encontramos en armonía con la fuerza del universo, somos capaces de crear de la misma manera que esta fuerza, independientemente de cómo llamemos a la “fuerza” (Dios, Espíritu, Alma, etc.)

La esencia de su mensaje es increíblemente simple y profunda al mismo tiempo: Tú eres lo mismo que tu Fuente (“la fuerza”). Eres una manifestación única de la Fuente, que es el campo universal de las posibilidades infinitas. Debido a que provienes de esa Fuente, el poder de transformación reside dentro de ti. La totalidad del trabajo actual del Dr. Dyer se reduce a ayudar a las personas a darse cuenta de esta verdad fundamental que sirve para superar obstáculos para poder vivir vidas con abundancia física, emocional y espiritual.

La mayoría de sus primeros trabajos estaban enfocados primordialmente en la superación personal por vías mas tradicionales, basándose en procesos psicológicos. Sin embargo, en la década del 90, hizo un cambio significativo y se trasladó hacia áreas de autorrealización que incluyen más elementos de espiritualidad.

El Dr. Dyer es autor de más de 30 libros, creador de muchos programas de audio y videos y ha participado en cientos de programas de televisión y radio en todo el mundo. Actualmente tiene más de 70 años y vive en Maui.

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Jean Houston

Jean Houston es erudita, conferencista, autora y filósofa estadounidense activa en el “movimiento de los potenciales humanos”. Ha sido asesora de líderes políticos y de UNICEF y desde 2003 ha trabajado con el Grupo de las Naciones Unidas para el Desarrollo, entrenando a líderes en el nuevo campo del Arte Social. Houston, oradora potente y dinámica, lleva a cabo conferencias y seminarios junto con líderes sociales e instituciones educativas, así como también con empresas alrededor del mundo. Es autora de 26 libros y ha sido galardonada con doctorados honoris causa.

Primeros años de vida

Houston nació el 10 de mayo de 1937 en la Ciudad de Nueva York. Hija de Mary Todaro Houston, de ascendencia estadounidense y siciliana, y de Jack Houston, un escritor de comedia estadounidense que desarrolló proyectos para el teatro, la televisión y el cine. Su trabajo le exigía trasladarse con frecuencia, razón por la cual la pequeña Houston vivió en muchos lugares. Luego de que sus padres se separaran, Jean vivió en la Ciudad de Nueva York durante su adolescencia. 

Cuando Houston tenía 13 años, se chocó literalmente con un señor mayor cuando iba caminando hacia la escuela por Park Avenue, en la Ciudad de Nueva York. Luego de este episodio, ellos comenzaron una amistad, en donde Houston disfrutaba escuchándolo a él hablar en diversas ocasiones. Mucho tiempo más adelante, ella se enteró de que había estado conversando con Pierre Teilhard de Chardin, un filósofo y paleontólogo francés, famoso por su teoría que indica que el hombre está evolucionando, tanto mental como socialmente, en dirección a una unidad espiritual final.

Educación

Mientras estudiaba para recibirse de Licenciada en Psicología en la Universidad Barnard, Houston incursionó en la actuación y realizó muchos esfuerzos para obtener su título académico y llevar a cabo una carrera artística al mismo tiempo. La mayor parte de su tiempo libre lo dedicaba al teatro y de esta manera obtuvo cierto éxito como actriz.

No obstante, cuando llegó el momento de decidir qué camino elegir, Houston eligió continuar sus estudios sobre la mente humana. Posteriormente, finalizó su doctorado en Psicología en la Universidad Union Graduate y también un doctorado en Religión en la Graduate Theological Foundation.

Primeros años de carrera profesional

Houston brindó conferencias sobre Psicología y Filosofía en muchas universidades alrededor de los Estados Unidos. Durante esta etapa, Houston comenzó a asociarse con la antropóloga Margaret Mead. Gracias a Margaret Mead, Houston comenzó a trabajar en culturas alrededor del mundo y expandió su conocimiento respecto de valores culturales y sociedades. Otra fuerte influencia que recibió el trabajo de Houston proviene de su asociación con el mitólogo Joseph Campbell, con quien trabajó estrechamente en las series de televisión de Campbell. Este trabajo le permitió aumentar su entendimiento y valoración del papel de la mitología y la narración en las sociedades. Cuando era apenas una niña, Houston se había quedado impresionada con Campbell y su trabajo al leer su libro innovador sobre las mitologías del mundo, llamado “El héroe de las mil caras”.

Uno de los primeros trabajos de Houston, que incluyó una investigación sobre LSD, le brindó una mayor conciencia respecto de los potenciales de la mente humana. Comenzó a dar charlas en los campus universitarios regularmente, incentivando a los estudiantes a que traten de alcanzar su potencial sin recurrir al uso de drogas. 

Encuentros distinguidos

Houston comenzó una relación con Robert Masters, un escritor e investigador de las variedades del comportamiento y potenciales humanos. Ambos se casaron en 1965 y pronto se hicieron conocidos por su participación en el Movimiento del Potencial Humano, del que ambos formaron parte. Son considerados dos de los fundadores principales del movimiento. Juntos crearon La Fundación para la Investigación de la Mente.

Como consecuencia de la investigación que siguieron realizando sobre la mente humana y sus capacidades y con el objetivo de llegar a un mejor entendimiento de las características que conducen a la grandeza, tuvieron la oportunidad de relacionarse con muchas personalidades distinguidas por sus grandes logros. Entre estas personas se encuentran Carl Jung, Buckminster Fuller y Aldous Huxley. 

Durante los años de alunizaje de la NASA, Houston trabajó con los astronautas que regresaban para ayudarlos a revelar detalles de lo que habían podido ver en el espacio.

Movimiento del Potencial Humano

El Movimiento del Potencial Humano (HPM, sus siglas en inglés) fue creado en la década del 60 bajo el concepto de cultivar el potencial extraordinario que reside en gran parte sin explotar en todas las personas. Por medio del desarrollo del “potencial humano”, los hombres pueden experimentar una excepcional calidad de vida, llena de felicidad, creatividad y realización.

Aquellos que comienzan a dar rienda suelta a su potencial generalmente se encuentran dirigiendo sus acciones dentro de la sociedad hacia ayudar a los demás a liberar su potencial. El efecto neto de que los individuos cultiven su potencial aportará un cambio social positivo a la comunidad en su conjunto.

La Escuela del Misterio

En 1984, Houston fundó la Escuela del Misterio, una escuela de desarrollo humano, un programa de estudios multiculturales, míticos y espirituales, dedicada a enseñar historia, filosofía, las Nuevas Físicas, psicología, antropología, mito y muchas otras dimensiones del potencial humano. Como jefa de docentes, comenzó a dictar un seminario basado en el concepto de las Escuelas de Misterio antiguas, entrenamientos especializados que estaban a disposición de los buscadores de conocimiento y del fomento de la espiritualidad.

En la versión moderna de Houston, los buscadores experimentan enseñanzas a muchos niveles y participan en procesos experimentales diseñados con la autoridad de años de investigación, experiencia y conocimiento de los potenciales humanos que Houston posee. Durante más de dos décadas, ella ha dirigido la Escuela del Misterio tanto en la costa este como en la costa oeste.

La Casa Blanca

En la década del 90, Houston se hizo muy famosa por su trabajo como escritora, conferencista e investigadora de los potenciales humanos. En los años de la presidencia de Clinton, Houston fue invitada por Hillary Clinton para trabajar con ella como asesora en la Casa Blanca mientras la Sra. Clinton escribía su propio libro: “Se necesita una aldea”.

Por medio de la utilización de los métodos que Houston había desarrollado para ayudar a las personas a acceder a zonas de su propio conocimiento, Jean le sugirió a Hillary realizar un encuentro imaginario entre ella y la ex primera dama Eleanor Roosevelt, una de las figuras de la historia admiradas por Hillary. Esta visualización tuvo como objetivo acceder a la sabiduría interior propia de Clinton.

Asimismo, Houston trabajó con el Presidente Carter y su esposa y ha trabajado como asesora de otros líderes en posiciones similares en otros países y culturas.

Aportes recientes

En los últimos tiempos, Houston también fundó el Instituto Internacional de Arte Social. Actualmente, se desempeña en el Programa de las Naciones Unidas para el Desarrollo en el nuevo campo del arte social, entrenado a miembros del personal y líderes de las Naciones Unidas de determinados países en vías de desarrollo para poner en práctica algunos de sus extensos programas de educación y salud.

Jean Houston ha trabajado de manera intensa en 40 culturas y 100 países, ayudándolos a mejorar y a profundizar en su propia singularidad mientras que se vuelven parte de la comunidad global. Su capacidad para inspirar y estimular a la gente le permite lograr su objetivo fácilmente: el mejor logro posible del potencial individual.

En la actualidad, hemos llegado a un punto en donde comienza el verdadero trabajo de la humanidad. Es el momento en el que nos unimos a la Creación en la creación de nosotros mismos, en la restauración de la biosfera, el regénesis de la sociedad y en el asumir un nuevo tipo de cultura: la cultura de la Bondad. Aquí, vivimos la vida diaria reconectada y recargada por la Fuente, para lograr liberarnos y dedicarnos al mundo y a nuestras tareas”, Dra. Jean Houston.


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Jiddu Krishnamurti

Krishnamurti se ha convertido en una figura ejemplar de aquellos maestros espirituales que rechazan los dogmas y los rituales formales. Él hablaba de las cosas que nos preocupan a todos en nuestra vida diaria, es decir, los problemas de vivir en la sociedad moderna, con su violencia y corrupción constantes; de la búsqueda personal de la seguridad y la felicidad; y de la necesidad que tiene la humanidad de liberarse de las cargas internas de miedo, enojo, dolor y tristeza, entre otros. Krishnamurti desenmarañó con mucha precisión los mecanismos sutiles de la mente humana y jamás dejó de enfatizar la necesidad de llevar a cabo una revolución en la psiquis de cada ser humano. Asimismo, hizo hincapié en el hecho de que dicha revolución podrá ser lograda únicamente si expandimos nuestra propia consciencia y no por medio de una entidad externa, ya sea religiosa, política o social.

Primeros años de vida

Jiddu Krishnamurti nació el 11 de mayo de 1895 en el seno de una familia brahmánica en lo que en ese tiempo se conocía como la India colonial. Sus padres tuvieron 11 hijos en total, de los cuales solamente 6 sobrevivieron a la niñez. El padre de Krishnamurti trabajaba como funcionario de la administración británica colonial de ese tiempo. Su madre murió cuando él tenía apenas 10 años.

En 1903, cuando Krishnamurti tenía 8 años, se enfermó de malaria y durante muchos años tendría que convivir con las secuelas de esta enfermedad. Se trataba de un niño sensible y propenso a las enfermedades, “distraído y soñador”, y en ocasiones la gente pensaba que tenía un retraso mental. Por estas razones, era normal que le pegaban sus maestros en el colegio y su padre en su casa. En su autobiografía, escrita cuando tenía 18 años, Krishnamurti recuerda y describe sus experiencias psíquicas, tales como ver a su hermana, que había muerto en 1904, y a su madre, que había muerto en 1905. En su niñez, desarrolló un lazo con la naturaleza que lo acompañaría por el resto de su vida.

El descubrimiento

En el mes de abril de 1909, a la edad de 14 años, Krishnamurti conoció a Charles Leadbeater, que afirmaba que tenía poderes de clarividencia. Leadbeater había reparado en Krishnamurti, que frecuentaba la misma playa que él en el río Adyar, en la India, y estaba asombrado por “el aura más maravillosa que jamás había visto en su vida, sin una mínima partícula de egoísmo”. Esta impresión contrastaba con el aspecto exterior de Krishnamurti que, de acuerdo con el testimonio de testigos, era ordinario, común y corriente y descuidado.

También era considerado “particularmente corto” y generalmente tenía una “expresión ausente”, razón por la cual daba toda la impresión de ser bobo. Leadbeater estaba convencido de que el joven se convertiría en un maestro espiritual y en un gran orador, es decir, en un Maestro Mundial para guiar la evolución de la humanidad.

El entrenamiento

Luego de su descubrimiento, Krishnamurti fue educado por los miembros de la Sociedad Teosófica. Leadbeater y un pequeño grupo de colegas de la organización se hicieron cargo de educar, proteger y preparar de manera general a Krishnamurti para ser el “vehículo” del tan esperado Maestro Mundial.

Krishnamurti y su hermano menor Nityananda (Nitya) recibieron clases particulares en el recinto Teosófico en Madras, India. Posteriormente, tuvieron la oportunidad de experimentar una vida de lujos al vivir entre un segmento de la alta sociedad europea cuando continuaron sus estudios en el exterior. A pesar de los antecedentes de haber tenido dificultad con la tarea escolar y dudas sobre sus capacidades y aptitudes físicas, con 14 años Krishnamurti fue capaz de hablar y escribir competentemente en inglés en tan sólo 6 meses.

Hubo un período de tiempo en donde Krishnamurti creyó que se iba a convertir en el Maestro Mundial luego de recibir una guía y educación espiritual y secular correctas. El programa diario que Leadbeater y sus colegas le habían impuesto abarcaba ejercicios y deportes exigentes, enseñanza de una variedad de temas escolares, lecciones Teosóficas y religiosas, yoga y meditación, así como también instrucción en higiene adecuada y en las costumbres de la sociedad y la cultura británicas. Al mismo tiempo, Leadbeater asumió el rol de guía en una instrucción paralela y mística de Krishnamurti. La existencia y el progreso de esta instrucción eran solamente conocidos por un grupo selecto en ese momento.

Desde muy temprano fue evidente que Krishnamurti poseía un magnetismo personal innato, no de una manera física cálida, pero emotiva en su austeridad al fin, y que provocaba veneración. No obstante, a medida que fue creciendo, Krishnamurti mostró signos de rebeldía e inestabilidad emocional propios de la adolescencia, mostrándose fastidiado por el régimen que le habían impuesto y visiblemente incómodo por la publicidad que se generaba a su alrededor. En ocasiones expresaba sus dudas respecto del futuro que se le había marcado.

Experiencias que le cambiaron la vida

En 1922 Krishnamurti y su hermano Nitya se encontraban hospedados en una pequeña casa de campo en el Valle de Ojai, en California. Se dieron cuenta de que el Valle era muy agradable y debido a esto Krishnamurti decidió que ese sería su lugar de residencia oficial.

Ojai fue el lugar en donde Krishnamurti vivió una experiencia intensa que “le cambiaría la vida para siempre”. Este suceso ha sido calificado de formas muy diversas: como un despertar espiritual, una transformación psicológica y hasta como una preparación física. Los primeros hechos tuvieron lugar en dos fases bien diferenciadas: en primer lugar, una experiencia espiritual de 3 días. En segundo lugar, una condición de más larga duración que sucedería dos semanas más tarde. Esta condición sería denominada “el proceso” por Krishnamurti y los que lo rodeaban a él y se repetiría en intervalos frecuentes y con intensidad variada hasta su muerte.

Krishnamurti comenzó a sentir un dolor punzante en la nuca. En los dos días que siguieron, los síntomas empeoraron, causando un dolor y sensibilidad cada vez más fuertes, falta de apetito y divagaciones delirantes esporádicas. Dio la sensación de que se sumergió en la inconsciencia y luego relataría que había estado muy consciente de lo que lo rodeaba y que en ese estado tuvo una experiencia de unión mística.

El día siguiente los síntomas y la experiencia se hicieron más intensos, llegando al punto de sentir una sensación de “paz inmensa”. Posteriormente, el proceso se reanudaría de manera intermitente con diferentes niveles de dolor, incomodidad y sensibilidad física, en ocasiones un lapso en un estado infantil y por momentos un alejamiento aparente de la consciencia que se explicaría como si su cuerpo se hubiera entregado al dolor o como si él se hubiera “ido”.

Estas experiencias fueron acompañadas o seguidas por lo que fue denominado “la otredad” o “lo otro”. Se trató de un estado diferenciado del proceso y que le brindó “una sensación de sentirse protegido”. Krishnamurti lo describe en sus notas como algo que viene luego de una experiencia profunda del proceso, por ejemplo, al despertar el día siguiente:

“… me desperté temprano con ese gran sentimiento de “otredad”, de otro mundo que trasciende todo pensamiento… se agudiza la sensibilidad. Sensibilidad no sólo ante la belleza sino también ante todas las demás cosas. La brizna de pasto era sorprendentemente verde; esa pequeña brizna de pasto contenía todo el espectro de color; era intensa, deslumbrante y a la vez tan pequeña, tan fácil de destruir…

Parecía que estaba en los ojos y la respiración de uno. Surge de repente y de manera inesperada, con una fuerza e intensidad arrolladoras y en otros momentos está allí, quiera y serena. Pero está allí, la deseemos o no. No hay manera de acostumbrarse a ella ya que nunca ha sido ni tampoco será…”

Esta experiencia de la “otredad” estaría presente en él en los sucesos de todos los días.

El proceso que tuvo lugar en Ojai, independientemente de su causa o validez, marcó un hito cataclísmico en la vida de Krishna. Algo nuevo había sucedido para lo que Krishna no había sido del todo preparado. Se quitó un peso de su conciencia y dio el primer paso para convertirse en un individuo. Desde el punto de vista del papel que posteriormente desempeñaría como maestro, el proceso significó su fundamento. Había venido sólo a él y no había sido plantado en él por sus mentores y le brindó el suelo en donde su espíritu de seguridad e independencia recién descubierto podría echar raíces.

Romper con la tradición

En los años posteriores, la visión y consciencia nuevas de Krishnamurti continuaron desarrollándose. Aparecieron conceptos nuevos en sus conversaciones, discusiones y correspondencia, junto con un vocabulario que evolucionaba y que progresivamente se liberó de la terminología Teosófica.

Su nuevo rumbo llegó a un punto culminante en 1929, cuando Krishnamurti disolvió la Orden de la Estrella. Él declaró que tomó esta decisión luego de “pensarlo detenidamente” durante 2 años y que:

“Sostengo que la verdad es una tierra sin camino y que no puedes llegar a ella por medio de ningún camino, de ninguna religión, de ninguna secta. Este es mi punto de vista y lo mantengo absoluta e incondicionalmente. La verdad, al no poseer límites, condicionamientos ni caminos de ningún tipo a seguir, no puede ser organizada; así como tampoco debe formarse ninguna organización para guiar u obligar a la gente a que tome determinado camino…

No se trata de una hazaña magnífica, ya que no deseo tener seguidores, en serio. En el instante en que sigues a alguien dejas de buscar la Verdad. No me preocupa si prestas atención o no a lo que te digo. Deseo hacer una determinada cosa en el mundo y la voy a hacer con una concentración inquebrantable. Me preocupo por una sola cosa que es esencial: liberar al hombre. Deseo liberarlo de todas las jaulas, de todos los miedos y no fundar religiones ni sectas nuevas, así como tampoco establecer nuevas teorías ni nuevas filosofías”.

Krishnamurti ha rechazado toda creencia organizada, la noción de los gurús y toda la relación entre maestro y seguidor, profesando para lograr que la gente sea “absoluta e incondicionalmente libre”. Poco tiempo después, se separó de la Sociedad Teosófica y sus enseñanzas y prácticas, aunque conservó buenas relaciones con algunos de sus miembros y ex miembros a lo largo de su vida.

La totalidad del trabajo de Krishnamurti sería denominado por él las enseñanzas no “mis enseñanzas”. Para él, la importancia estaba siempre puesta en “las enseñanzas”; el maestro no tenía importancia y cualquier autoridad, especialmente la autoridad psicológica, era rechazada:

“La autoridad de cualquier tipo, especialmente en el campo del pensamiento y el entendimiento, es la cosa más destructiva y maligna. Los líderes destruyen a los seguidores y los seguidores destruyen a los líderes. Debes ser tu propio maestro y tu propio discípulo. Debes cuestionar todo lo que el hombre ha aceptado como valioso, como necesario”.

Últimos años de vida

Krishnamurti renunció a las diversas fundaciones y organizaciones que estaban asociadas a la desaparecida Orden de la Estrella, incluyendo la Sociedad Teosófica. Devolvió las sumas de dinero y propiedades donadas a la Orden, entre las que se encontraba un castillo en los Países Bajos y 20 km2 (5000 acres) de tierra, a las personas que las habían donado.

Destinó el resto de su vida a tener diálogos y brindar charlas públicas en todo el mundo sobre la naturaleza de la creencia, la verdad, la tristeza, la libertad, la muerte y la búsqueda de una vida rica espiritualmente. Rechazaba tanto a seguidores como a fieles, argumentando que la relación entre discípulo y gurú fomenta la dependencia y la explotación.

Aceptaba regalos y ayuda económica que la gente que se sentía inspirada por su trabajo le brindaba libremente. Continuó viajando para brindar conferencias y publicando libros y transcripciones de sus conferencias durante más de medio siglo. Constantemente alentaba a la gente a que pensara de manera independiente y los invitaba a explorar y discutir determinados temas con él.

Krishnamurti murió de cáncer de páncreas el 17 de febrero de 1986, a los 90 años. Sus restos fueron cremados y esparcidos por sus amigos y ex socios en los 3 países en donde pasó la mayor parte de su vida: India, Inglaterra y Estados Unidos de América.

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